عاقبت انقلاب اسلامی ایران از زبان رهبر حکیم انقلاباین پیش‌بینی حقیقتا حکیمانه است، چقدر با قاطعیت می‌فرمایند: "بنده می‌دانم" قابل توجه بزرگوارانی که نگران آینده ایران هستند. @Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۵:۴۹
#نگاهی_متفاوت_به_قرآن#تعریف_مفاهیم_قرآنی#یک_سوال
تفاوت واژه‌های تفکر، تعقل، تفقه و تدّبر
بررسی مفهوم #تفکر
واژه تفکر که از ریشه سه حرفی فکر برآمده است، 18 مرتبه در 18 آیه قرآن تکرار شده است.
معنای لغوی تفکر؛ به کار گرفتن مغز است. تفکر، یک امر فطری در وجود انسان و ناشی از طبیعت انسانی است.
از نظر ابنسینا، تفکر، همان حرکت کردن ذهن از سوی معلومات و اطلاعات خود به سوی مجهولات، به منظور کشف و دستیابی به آنها است. و این تعریفی است که ملاصدرا نیز در اسفار به آن میپردازد.
امام خمینی (ره) در تعریف تفکر ابتدا به همان تعریف کلی و منطقی آن اشاره می‌کنند و تفکر را فرایندی میدانند که در طی آن سلسلهای از امور معلوم و مشخص در کنار هم قرار میگیرند تا امری مجهول را واضح و روشن سازند که این همان تعریف حُکمایی چون ابنسینا است.
امام خمینی(س) اولین گام در مجاهدة با نفس و حرکت به سوی خدا را تفکر میدانند به این معنا که انسان لااقل در هر شب و روزی مقداری، ولو کم هم باشد ـ فکر کند در اینکه آیا مولای او که او را در این دنیا آورده و تمام اسباب آسایش و راحتی را از برای او فراهم کرده و بدن سالم و قوای صحیحه به او عنایت کرده و این همه بسط بساط نعمت و رحمت کرده و از طرفی هم این همه انبیا فرستاده و کتاب ها نازل کرده و آیا وظیفة ما با این مولای مالک الملوک چیست؟
#نتیجه_تحقیقات_بندهآن طور که از آیات قرآن مشخص است، واژۀ #تفکر زمانی استفاده می‌شود که هدف «درک قواعد و ساز و کارهای علی و معلولی در عالم شهادت» است. یعنی در عالم شهادت به شواهد، نشانهها و آیات موجود فکر کنیم تا دلایل (قوانین دقیق موجود در عالم ماده) آنها را بفهمیم.
در حقیقت می‌توان گفت: تفکر فعل و انفعالاتی مربوط به ساز و کارهای ذهن انسان و اکتشاف دلایل منطقی اتفاقات است.
یک نکته بسیار مهم در مورد مفهوم «تفکر» آن است وقتی در قرآن در مورد تفکر صحبت می‌شود «تفکیک گروهی» صورت نمیگیرد. یعنی خداوند اشاره به کافران، مومنان، منافقین یا .... نمیکند. چون تفکر؛ مربوط به فعل و انفعالات ذهن انسان است که در عالم ماده رخ می‌دهد و انسان به خاطر بودنش در عالم ماده میتواند اهل تفکر باشد خواه مومن یا کافر. با این حساب حتی یک کافر هم میتواند عمیقاً اهل تفکر باشد و به خوبی در حوزه درک قوانین عالم ماده پیشرفت کند و به یک دانشمند یا نخبۀ علمی بدل شود؛ اما لزوماً چنین فردی اهل تعقل نخواهد بود. چون تعقل ویژگی کسانی است که قلبی سلیم دارند و افرادی که اعمی باشند یا مُهر بر قلوبشان خورده باشد، ولو با درک قواعد عالم ماده پی به حقیقت باطنی و اصلی آنها نخواهند برد. به همین دلیل خداوند بین واژگان «تعقل و تفکر» تفاوت قائل می‌شود. به همین دلیل هم هست که ما عبارت «وَ اَکثَرَهُم لا يَتَفَكَّرُونَ» در قرآن نداریم.
بررسی مفهوم #تعقلواژه #تعقل که از ریشه سه حرفی عقل برآمده است، 49 مرتبه در 49 آیه قرآن تکرار شده است. آن طور که از آیات 46 سوره حج، 14 سوره حشر و 171 سوره بقره بر می‌آید اصل تعقل به قلب بر میگردد. در حقیقت این قلب انسان است که قدرت تعقل دارد.
به احادیث زیر از ائمه معصومین علیهم السلام دقت فرمایید: پیامبر اسلام (صلی‌الله‌علیه‌وآله)همه خوبی‌ها به وسیله #عقل درک می‌شوند و کسی که عقل ندارد، دین هم ندارد. امام کاظم (علیه‌السلام) #عقل؛ در کنار پیامبران و امامان که حجت ظاهری خداوند هستند، حجت درونی او در بندگان است. امام صادق (علیه‌السلام) #عقل چیزی است که با ان می توان خیر را از شرّ تمیز داد.
علی رغم آنکه تمامی گفته‌ها و شنیده‌های ما حاکی از آن است که عقل در جسم مادی و در مغز انسان است، قران می‌فرماید: مرکز تعقل در وجود انسان، قلب است.
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ آيا در زمين گردش نكرده‌اند، تا قلب‌هایی داشته باشند كه با آن تعقل کنند يا گوشهايى كه با آن بشنوند؟ در حقيقت، چشم‌ها كور نيست، ليكن قلب‌هایی كه در صدور است؛ كور است.
#عقل نیروی قلب انسان است و هرچه قلب انسان مطهرتر و سلیمتر باشد، قوۀ عاقله انسان قوی‌تر خواهد شد و لذا در تشخیص حق از باطل دقیق‌تر عمل می‌کند. زمانی که انسان بتواند در هجوم فتنه‌ها و در دوره‌هایی که اکثر انسان‌ها حق را تشخیص نمی‌دهند، مسیر درست را پیدا کند، می‌توان گفت به بصیرت رسیده است. به همین دلیل در قرآن کریم ریشه‌های #بصر و #سمع در اکثر موارد در کنار #قلب قرار گرفتهاند. ادامه دارد ... @Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
تفاوت واژه‌های تفکر، تعقل، تفقه و تدّبر بررسی مفهوم #تفکرواژه تفکر که از ریشه سه حرفی فکر برآمده است، 18 مرتبه در 18 آیه قرآن تکرار شده است.
معنای لغوی تفکر؛ به کار گرفتن مغز است. تفکر، یک امر فطری در وجود انسان و ناشی از طبیعت انسانی است.
از نظر ابنسینا، تفکر، همان حرکت کردن ذهن از سوی معلومات و اطلاعات خود به سوی مجهولات، به منظور کشف و دستیابی به آنها است. و این تعریفی است که ملاصدرا نیز در اسفار به آن میپردازد.امام خمینی (ره) در تعریف تفکر ابتدا به همان تعریف کلی و منطقی آن اشاره می‌کنند و تفکر را فرایندی میدانند که در طی آن سلسلهای از امور معلوم و مشخص در کنار هم قرار میگیرند تا امری مجهول را واضح و روشن سازند که این همان تعریف حُکمایی چون ابنسینا است. امام خمینی(س) اولین گام در مجاهدة با نفس و حرکت به سوی خدا را تفکر میدانند به این معنا که انسان لااقل در هر شب و روزی مقداری، ولو کم هم باشد ـ فکر کند در اینکه آیا مولای او که او را در این دنیا آورده و تمام اسباب آسایش و راحتی را از برای او فراهم کرده و بدن سالم و قوای صحیحه به او عنایت کرده و این همه بسط بساط نعمت و رحمت کرده و از طرفی هم این همه انبیا فرستاده و کتاب ها نازل کرده و آیا وظیفة ما با این مولای مالک الملوک چیست؟
#نتیجه_تحقیقات_بندهآن طور که از آیات قرآن مشخص است، واژۀ #تفکر زمانی استفاده می‌شود که هدف «درک قواعد و ساز و کارهای علی و معلولی در عالم شهادت» است. یعنی در عالم شهادت به شواهد، نشانهها و آیات موجود فکر کنیم تا دلایل (قوانین دقیق موجود در عالم ماده) آنها را بفهمیم.در حقیقت می‌توان گفت: تفکر فعل و انفعالاتی مربوط به ساز و کارهای ذهن انسان و اکتشاف دلایل منطقی اتفاقات است.
یک نکته بسیار مهم در مورد مفهوم «تفکر» آن است وقتی در قرآن در مورد تفکر صحبت می‌شود «تفکیک گروهی» صورت نمیگیرد. یعنی خداوند اشاره به کافران، مومنان، منافقین یا .... نمیکند. چون تفکر؛ مربوط به فعل و انفعالات ذهن انسان است که در عالم ماده رخ می‌دهد و انسان به خاطر بودنش در عالم ماده میتواند اهل تفکر باشد خواه مومن یا کافر. با این حساب حتی یک کافر هم میتواند عمیقاً اهل تفکر باشد و به خوبی در حوزه درک قوانین عالم ماده پیشرفت کند و به یک دانشمند یا نخبۀ علمی بدل شود؛ اما لزوماً چنین فردی اهل تعقل نخواهد بود. چون تعقل ویژگی کسانی است که قلبی سلیم دارند و افرادی که اعمی باشند یا مُهر بر قلوبشان خورده باشد، ولو با درک قواعد عالم ماده پی به حقیقت باطنی و اصلی آنها نخواهند برد. به همین دلیل خداوند بین واژگان «تعقل و تفکر» تفاوت قائل می‌شود.
به همین دلیل هم هست که ما عبارت «وَ اَکثَرَهُم لا يَتَفَكَّرُونَ» در قرآن نداریم. بررسی مفهوم #تعقلواژه #تعقل که از ریشه سه حرفی عقل برآمده است، 49 مرتبه در 49 آیه قرآن تکرار شده است. آن طور که از آیات 46 سوره حج، 14 سوره حشر و 171 سوره بقره بر می‌آید اصل تعقل به قلب بر میگردد. در حقیقت این قلب انسان است که قدرت تعقل دارد. به احادیث زیر از ائمه معصومین علیهم السلام دقت فرمایید: پیامبر اسلام (صلی‌الله‌علیه‌وآله)همه خوبی‌ها به وسیله #عقل درک می‌شوند و کسی که عقل ندارد، دین هم ندارد. امام کاظم (علیه‌السلام) #عقل؛ در کنار پیامبران و امامان که حجت ظاهری خداوند هستند، حجت درونی او در بندگان است. امام صادق (علیه‌السلام) #عقل چیزی است که با ان می توان خیر را از شرّ تمیز داد.علی رغم آنکه تمامی گفته‌ها و شنیده‌های ما حاکی از آن است که عقل در جسم مادی و در مغز انسان است، قران می‌فرماید:
مرکز تعقل در وجود انسان، قلب است. أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ آيا در زمين گردش نكرده‌اند، تا قلب‌هایی داشته باشند كه با آن تعقل کنند يا گوشهايى كه با آن بشنوند؟ در حقيقت، چشم‌ها كور نيست، ليكن قلب‌هایی كه در صدور است؛ كور است. #عقل نیروی قلب انسان است و هرچه قلب انسان مطهرتر و سلیمتر باشد، قوۀ عاقله انسان قوی‌تر خواهد شد و لذا در تشخیص حق از باطل دقیق‌تر عمل می‌کند. زمانی که انسان بتواند در هجوم فتنه‌ها و در دوره‌هایی که اکثر انسان‌ها حق را تشخیص نمی‌دهند، مسیر درست را پیدا کند، می‌توان گفت به بصیرت رسیده است. به همین دلیل در قرآن کریم ریشه‌های #بصر و #سمع در اکثر موارد در کنار #قلب قرار گرفتهاند. ادامه دارد ... @Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۰:۳۲
#نگاهی_متفاوت_به_قرآن#تعریف_مفاهیم_قرآنی#یک_سوال
بررسی فعل #تفقهواژه تفقه که از ریشه سه حرفی فقه برآمده است، 20 مرتبه در 20 آیه قرآن تکرار شده است. آن طور که از بررسی آیات بر می آید، «تعقل و تفقه» هر دو ویژگیهای مرتبط با «قلب انسان» هستند.
معنای لغوی #تفقه به معنای «فهم قلبی» است. در حقیقت اصل فهم، ویژگی قلب انسان است که با عنوان «تفقه» از آن یاد می‌شود. تعقل کردن به معنای تلاش انسان است تا قلب خود را از کثافات و امراض پاک کرده تا بتواند به حقیقت و کُنه اتفاقات پی ببرد، اما تفقه به معنای درک قلبی حقایق است. اینکه ما تعقل کنیم لزوماً به معنای رسیدن به تفقه یا فهم قلبی نیست. تعقل کردن شبیه تفکر کردن، یک فرایند است، اما یک فرایند قلبی، ولی اهل تفقه بودن به معنای چشیدن شهد گوارای حقایق با قلب است. تفقه صفر و یکی نیست، هرچقدر بیشتر با قلبی پاک‌تر و عاری از رجس و مرض تعقل کنیم می‌توان به تفقه یا فهم قلبی عمیقتری دست یافت.
آیه 44 تا 46 سوره اسراء تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴿٤٤﴾ وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَّسْتُورًا ﴿٤٥﴾ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا ﴿٤٦﴾ آسمانهای هفتگانه و زمین و هر کس که در آنهاست او را تسبیح می‌گویند، و هیچ چیز نیست مگر اینکه در حال ستایش، تسبیح او میگوید، ولی شما تسبیح آنها را #فهم_قلبی نمیکنید. به راستی که او همواره بردبار آمرزنده است. چون قرآن بخوانی، میان تو و کسانی که به آخرت ایمان ندارند حجابی پوشیده قرار می‌دهیم. بر قلوبشان پوششها می‌نهیم تا آن را #فهم_قلبی نکنند و در گوشهایشان سنگینی و چون در قرآن صاحباختیار خود را به یگانگی یاد کنی با نفرت پشت می‌کنند.
آیه 3 سوره منافقون ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ ﴿٣﴾این بدان سبب است که آنان (منافقان) ایمان آورده، سپس به انکار پرداخته‌اند و در نتیجه بر قلوبشان مُهر زده شده، پس #فهم_قلبی نمیکنند
ادامه دارد.... @Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
بررسی فعل #تفقهواژه تفقه که از ریشه سه حرفی فقه برآمده است، 20 مرتبه در 20 آیه قرآن تکرار شده است. آن طور که از بررسی آیات بر می آید، «تعقل و تفقه» هر دو ویژگیهای مرتبط با «قلب انسان» هستند. معنای لغوی #تفقه به معنای «فهم قلبی» است. در حقیقت اصل فهم، ویژگی قلب انسان است که با عنوان «تفقه» از آن یاد می‌شود. تعقل کردن به معنای تلاش انسان است تا قلب خود را از کثافات و امراض پاک کرده تا بتواند به حقیقت و کُنه اتفاقات پی ببرد، اما تفقه به معنای درک قلبی حقایق است. اینکه ما تعقل کنیم لزوماً به معنای رسیدن به تفقه یا فهم قلبی نیست. تعقل کردن شبیه تفکر کردن، یک فرایند است، اما یک فرایند قلبی، ولی اهل تفقه بودن به معنای چشیدن شهد گوارای حقایق با قلب است. تفقه صفر و یکی نیست، هرچقدر بیشتر با قلبی پاک‌تر و عاری از رجس و مرض تعقل کنیم می‌توان به تفقه یا فهم قلبی عمیقتری دست یافت.
آیه 44 تا 46 سوره اسراء
تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴿٤٤﴾ وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَّسْتُورًا ﴿٤٥﴾ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا ﴿٤٦﴾ آسمانهای هفتگانه و زمین و هر کس که در آنهاست او را تسبیح می‌گویند، و هیچ چیز نیست مگر اینکه در حال ستایش، تسبیح او میگوید، ولی شما تسبیح آنها را #فهم_قلبی نمیکنید. به راستی که او همواره بردبار آمرزنده است. چون قرآن بخوانی، میان تو و کسانی که به آخرت ایمان ندارند حجابی پوشیده قرار می‌دهیم. بر قلوبشان پوششها می‌نهیم تا آن را #فهم_قلبی نکنند و در گوشهایشان سنگینی و چون در قرآن صاحباختیار خود را به یگانگی یاد کنی با نفرت پشت می‌کنند.آیه 3 سوره منافقون
ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ ﴿٣﴾این بدان سبب است که آنان (منافقان) ایمان آورده، سپس به انکار پرداخته‌اند و در نتیجه بر قلوبشان مُهر زده شده، پس #فهم_قلبی نمیکنند ادامه دارد.... @Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۱:۲۲
#نگاهی_متفاوت_به_قرآن#تعریف_مفاهیم_قرآنی#یک_سوال
بررسی واژه #تدبر
واژه تدبر، از ریشه 3 حرفی دَبَر آمده است. این ریشه زمانی که به معنای «تدبر در قرآن» است به تعداد 4 مرتبه و زمانی که به معنای «تدبیر امور» است در 5 آیه و زمانی که به معنای «ادبار (پشت کردن)» است به تعداد 36 مرتبه در آیات مختلف تکرار شده است.
تاکنون تعاریف متنوعی از واژه «تدّبر» ارائه شده که به برخی از آنها اشاره می‌شود: تفکر و تامل در قرآن. ترتیل و تلاوت راستین قرآن. تفسیر صحیح ظاهر و باطن. کشف هماهنگی بین آیات و کشف موضوع سور مهندسی کلان سوره‌ها طبق ترتیب مصحف ـ تدبر بین سوره‌ها. فهم روش‌مند و هماهنگ ظاهر قرآن کریم.
این تعاریف هیچ‌کدام به تنهایی کامل و جامع نیستند و می‌توان با توجه به همه آنها این‌گونه گفت که: «تدبر در قرآن، تفسیر صحیح ظاهر و باطن قرآن به همراه کشف شبکۀ ارتباطی بین مفاهیم و موضوعات سُوَر می‌باشد.»
مفسران و نویسندگان علوم قرآنی در معنا و مفهوم تدبر در قرآن بسیار نگاشته‌اند اما از وادی تعریف لغوی چندان پا فراتر نگذاشته‌اند و بیشتر بر ترادف با واژه‌های «تفکر، تذکر و تفقه» تاکید دارند.
برخی از تفاسیر تدبر را تفکر و اندیشیدن در معانی قرآن معنا کرده‌اند، مثل: «بیان السعاده» و «جوامع الجامع» و «تبیین القرآن» و «منهج‌الصادقین» و «کنز الدقائق» و «کشاف» و ... و برخی نیز بین آن دو فرق قائل شدند و مثل «التبیان» شیخ طوسی و «روض‌الجنان» ابوالفتوح رازی و ...
در مورد #تدبر در قرآن، علامه طباطبایی در کتاب المیزان بیان می‌کنند:«تدبر به معنای تأمل و ژرف‌اندیشی در آیات قرآن است، به طوری که پیوندها و روابط بین آیات مختلف قرآن مورد توجه قرار گیرد. ایشان تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن تنها یک تفکر سطحی نیست، بلکه باید به گونه‌ای باشد که شخص بتواند به معنای عمیق‌تر آیات و هماهنگی آنها پی ببرد. تدبر در قرآن یعنی تأمل کردن در آیات، به طوری که آیه‌ای را در ارتباط با آیات قبل و بعد و همچنین در کل ساختار قرآن بررسی کنیم تا به فهم صحیح و کامل‌تری از آن برسیم.»ایشان معتقدند تدبر فرآیندی فراتر از تفکر عادی است و به تأمل همراه با فهم شبکه‌وار آیات و درک حکمت الهی در ترتیب و مضمون آنها اشاره دارد. بنابراین، از نظر ایشان، تدبر، نوعی مطالعه عمیق و همه‌جانبه در قرآن است که به کشف مقاصد الهی از طریق آیات منجر می‌شود.
در تفسیر نمونه نوشته آیت‌الله مکارم شیرازی و همکاران، واژه «تدبر» به معنای بررسی دقیق و اندیشیدن در عواقب و نتایج امور بیان شده است.نویسندگان این تفسیر تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن به معنای تفکر و اندیشه‌ای عمیق است که فرد را به درک پیام‌ها و مقاصد الهی می‌رساند. در این معنا، تدبر تفاوت‌هایی با «تفکر» و «تعقل» دارد: تفکر بیشتر به علل و اسباب یک امر توجه دارد. تدبر به نتایج، آثار، و عواقب یک امر معطوف است.
این تفسیر همچنین اشاره می‌کند که تدبر در قرآن تنها با قرائت و تلاوت ساده محقق نمی‌شود، بلکه نیازمند تعمق در معانی آیات و تلاش برای کشف حکمت و هدایت الهی است. تدبر در واقع گامی فراتر از مطالعه سطحی است که هدف آن درک عمیق‌تر پیام‌های قرآن و هماهنگی موجود در میان آیات است.
#نتیجه_تحقیقات_بنده با توجه به بررسی افعال «تفکر، تعقل، تفقه و تدبر» به نظر می‌آید که #تدبر در وهله آخر این سیر قرار دارد. به عبارتی اگر کسی اهل تفکر و تعقل نباشد و فهم و ادراک قلبی نسبت به حقایق برای او حاصل نشود، نمیتواند به «تدبر واقعی در قرآن» نائل شود. چرا که با بررسی ریشه #علم، ملاحظه کردیم که قرآن، علم است و بر قلب نازل می‌شود (قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ)، حال چطور می‌توان اهل تعقل و تفقه نبود و به «تدبر در قرآن» نائل آمد؟پس الزامات ضروری برای تدبر در قرآن کریم، 1) تفکر، 2) تعقل و 3) ادراک و فهم قلبی (تفقه) است.
بنابراین اگر سلسهمراتب این افعال را به صورت «تفکر»، «تعقل»، «تفقه» و سپس «تدبر» در نظر داشته باشیم؛ پس زمانی میتوانیم در قرآن تدبر کنیم و به چینش حکیمانه مفاهیم قرآن پی ببریم و ادراک قلبی نسبت به شبکه ارتباطی آنها برایمان حاصل شود که اهل تفکر و تعقل باشیم.
آیه 82 سوره نساء أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴿٨٢﴾ آیا در قرآن تدبر نمیکنند؟ اگر از جانب غیر خدا بود قطعاً در آن اختلاف بسیاری می‌یافتند.
آیه 24 سوره محمد أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴿٢٤﴾ آیا در قرآن #تدبر نمیکنند، یا بر #قلبهایشان قفلهایی زده شده؟ @Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
بررسی واژه #تدبرواژه تدبر، از ریشه 3 حرفی دَبَر آمده است. این ریشه زمانی که به معنای «تدبر در قرآن» است به تعداد 4 مرتبه و زمانی که به معنای «تدبیر امور» است در 5 آیه و زمانی که به معنای «ادبار (پشت کردن)» است به تعداد 36 مرتبه در آیات مختلف تکرار شده است.
تاکنون تعاریف متنوعی از واژه «تدّبر» ارائه شده که به برخی از آنها اشاره می‌شود:
تفکر و تامل در قرآن. ترتیل و تلاوت راستین قرآن. تفسیر صحیح ظاهر و باطن. کشف هماهنگی بین آیات و کشف موضوع سور مهندسی کلان سوره‌ها طبق ترتیب مصحف ـ تدبر بین سوره‌ها. فهم روش‌مند و هماهنگ ظاهر قرآن کریم. این تعاریف هیچ‌کدام به تنهایی کامل و جامع نیستند و می‌توان با توجه به همه آنها این‌گونه گفت که: «تدبر در قرآن، تفسیر صحیح ظاهر و باطن قرآن به همراه کشف شبکۀ ارتباطی بین مفاهیم و موضوعات سُوَر می‌باشد.»مفسران و نویسندگان علوم قرآنی در معنا و مفهوم تدبر در قرآن بسیار نگاشته‌اند اما از وادی تعریف لغوی چندان پا فراتر نگذاشته‌اند و بیشتر بر ترادف با واژه‌های «تفکر، تذکر و تفقه» تاکید دارند.برخی از تفاسیر تدبر را تفکر و اندیشیدن در معانی قرآن معنا کرده‌اند، مثل: «بیان السعاده» و «جوامع الجامع» و «تبیین القرآن» و «منهج‌الصادقین» و «کنز الدقائق» و «کشاف» و ... و برخی نیز بین آن دو فرق قائل شدند و مثل «التبیان» شیخ طوسی و «روض‌الجنان» ابوالفتوح رازی و ... در مورد #تدبر در قرآن، علامه طباطبایی در کتاب المیزان بیان می‌کنند:«تدبر به معنای تأمل و ژرف‌اندیشی در آیات قرآن است، به طوری که پیوندها و روابط بین آیات مختلف قرآن مورد توجه قرار گیرد. ایشان تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن تنها یک تفکر سطحی نیست، بلکه باید به گونه‌ای باشد که شخص بتواند به معنای عمیق‌تر آیات و هماهنگی آنها پی ببرد. تدبر در قرآن یعنی تأمل کردن در آیات، به طوری که آیه‌ای را در ارتباط با آیات قبل و بعد و همچنین در کل ساختار قرآن بررسی کنیم تا به فهم صحیح و کامل‌تری از آن برسیم.»ایشان معتقدند تدبر فرآیندی فراتر از تفکر عادی است و به تأمل همراه با فهم شبکه‌وار آیات و درک حکمت الهی در ترتیب و مضمون آنها اشاره دارد. بنابراین، از نظر ایشان، تدبر، نوعی مطالعه عمیق و همه‌جانبه در قرآن است که به کشف مقاصد الهی از طریق آیات منجر می‌شود. در تفسیر نمونه نوشته آیت‌الله مکارم شیرازی و همکاران، واژه «تدبر» به معنای بررسی دقیق و اندیشیدن در عواقب و نتایج امور بیان شده است.نویسندگان این تفسیر تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن به معنای تفکر و اندیشه‌ای عمیق است که فرد را به درک پیام‌ها و مقاصد الهی می‌رساند. در این معنا، تدبر تفاوت‌هایی با «تفکر» و «تعقل» دارد: تفکر بیشتر به علل و اسباب یک امر توجه دارد. تدبر به نتایج، آثار، و عواقب یک امر معطوف است.این تفسیر همچنین اشاره می‌کند که تدبر در قرآن تنها با قرائت و تلاوت ساده محقق نمی‌شود، بلکه نیازمند تعمق در معانی آیات و تلاش برای کشف حکمت و هدایت الهی است. تدبر در واقع گامی فراتر از مطالعه سطحی است که هدف آن درک عمیق‌تر پیام‌های قرآن و هماهنگی موجود در میان آیات است.
#نتیجه_تحقیقات_بنده با توجه به بررسی افعال «تفکر، تعقل، تفقه و تدبر» به نظر می‌آید که #تدبر در وهله آخر این سیر قرار دارد. به عبارتی اگر کسی اهل تفکر و تعقل نباشد و فهم و ادراک قلبی نسبت به حقایق برای او حاصل نشود، نمیتواند به «تدبر واقعی در قرآن» نائل شود. چرا که با بررسی ریشه #علم، ملاحظه کردیم که قرآن، علم است و بر قلب نازل می‌شود (قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ)، حال چطور می‌توان اهل تعقل و تفقه نبود و به «تدبر در قرآن» نائل آمد؟پس الزامات ضروری برای تدبر در قرآن کریم، 1) تفکر، 2) تعقل و 3) ادراک و فهم قلبی (تفقه) است. بنابراین اگر سلسهمراتب این افعال را به صورت «تفکر»، «تعقل»، «تفقه» و سپس «تدبر» در نظر داشته باشیم؛ پس زمانی میتوانیم در قرآن تدبر کنیم و به چینش حکیمانه مفاهیم قرآن پی ببریم و ادراک قلبی نسبت به شبکه ارتباطی آنها برایمان حاصل شود که اهل تفکر و تعقل باشیم. آیه 82 سوره نساء
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴿٨٢﴾ آیا در قرآن تدبر نمیکنند؟ اگر از جانب غیر خدا بود قطعاً در آن اختلاف بسیاری می‌یافتند.آیه 24 سوره محمد
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴿٢٤﴾ آیا در قرآن #تدبر نمیکنند، یا بر #قلبهایشان قفلهایی زده شده؟ @Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۶:۲۵
باشگاه تناسب افکار🇵🇸
#نگاهی_متفاوت_به_قرآن #تعریف_مفاهیم_قرآنی #یک_سوال بررسی واژه #تدبر واژه تدبر، از ریشه 3 حرفی دَبَر آمده است. این ریشه زمانی که به معنای «تدبر در قرآن» است به تعداد 4 مرتبه و زمانی که به معنای «تدبیر امور» است در 5 آیه و زمانی که به معنای «ادبار (پشت کردن)» است به تعداد 36 مرتبه در آیات مختلف تکرار شده است. تاکنون تعاریف متنوعی از واژه «تدّبر» ارائه شده که به برخی از آنها اشاره می‌شود: تفکر و تامل در قرآن. ترتیل و تلاوت راستین قرآن. تفسیر صحیح ظاهر و باطن. کشف هماهنگی بین آیات و کشف موضوع سور مهندسی کلان سوره‌ها طبق ترتیب مصحف ـ تدبر بین سوره‌ها. فهم روش‌مند و هماهنگ ظاهر قرآن کریم. این تعاریف هیچ‌کدام به تنهایی کامل و جامع نیستند و می‌توان با توجه به همه آنها این‌گونه گفت که: «تدبر در قرآن، تفسیر صحیح ظاهر و باطن قرآن به همراه کشف شبکۀ ارتباطی بین مفاهیم و موضوعات سُوَر می‌باشد.» مفسران و نویسندگان علوم قرآنی در معنا و مفهوم تدبر در قرآن بسیار نگاشته‌اند اما از وادی تعریف لغوی چندان پا فراتر نگذاشته‌اند و بیشتر بر ترادف با واژه‌های «تفکر، تذکر و تفقه» تاکید دارند. برخی از تفاسیر تدبر را تفکر و اندیشیدن در معانی قرآن معنا کرده‌اند، مثل: «بیان السعاده» و «جوامع الجامع» و «تبیین القرآن» و «منهج‌الصادقین» و «کنز الدقائق» و «کشاف» و ... و برخی نیز بین آن دو فرق قائل شدند و مثل «التبیان» شیخ طوسی و «روض‌الجنان» ابوالفتوح رازی و ... در مورد #تدبر در قرآن، علامه طباطبایی در کتاب المیزان بیان می‌کنند: «تدبر به معنای تأمل و ژرف‌اندیشی در آیات قرآن است، به طوری که پیوندها و روابط بین آیات مختلف قرآن مورد توجه قرار گیرد. ایشان تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن تنها یک تفکر سطحی نیست، بلکه باید به گونه‌ای باشد که شخص بتواند به معنای عمیق‌تر آیات و هماهنگی آنها پی ببرد. تدبر در قرآن یعنی تأمل کردن در آیات، به طوری که آیه‌ای را در ارتباط با آیات قبل و بعد و همچنین در کل ساختار قرآن بررسی کنیم تا به فهم صحیح و کامل‌تری از آن برسیم.» ایشان معتقدند تدبر فرآیندی فراتر از تفکر عادی است و به تأمل همراه با فهم شبکه‌وار آیات و درک حکمت الهی در ترتیب و مضمون آنها اشاره دارد. بنابراین، از نظر ایشان، تدبر، نوعی مطالعه عمیق و همه‌جانبه در قرآن است که به کشف مقاصد الهی از طریق آیات منجر می‌شود. در تفسیر نمونه نوشته آیت‌الله مکارم شیرازی و همکاران، واژه «تدبر» به معنای بررسی دقیق و اندیشیدن در عواقب و نتایج امور بیان شده است. نویسندگان این تفسیر تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن به معنای تفکر و اندیشه‌ای عمیق است که فرد را به درک پیام‌ها و مقاصد الهی می‌رساند. در این معنا، تدبر تفاوت‌هایی با «تفکر» و «تعقل» دارد: تفکر بیشتر به علل و اسباب یک امر توجه دارد. تدبر به نتایج، آثار، و عواقب یک امر معطوف است. این تفسیر همچنین اشاره می‌کند که تدبر در قرآن تنها با قرائت و تلاوت ساده محقق نمی‌شود، بلکه نیازمند تعمق در معانی آیات و تلاش برای کشف حکمت و هدایت الهی است. تدبر در واقع گامی فراتر از مطالعه سطحی است که هدف آن درک عمیق‌تر پیام‌های قرآن و هماهنگی موجود در میان آیات است. #نتیجه_تحقیقات_بنده با توجه به بررسی افعال «تفکر، تعقل، تفقه و تدبر» به نظر می‌آید که #تدبر در وهله آخر این سیر قرار دارد. به عبارتی اگر کسی اهل تفکر و تعقل نباشد و فهم و ادراک قلبی نسبت به حقایق برای او حاصل نشود، نمیتواند به «تدبر واقعی در قرآن» نائل شود. چرا که با بررسی ریشه #علم، ملاحظه کردیم که قرآن، علم است و بر قلب نازل می‌شود (قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ)، حال چطور می‌توان اهل تعقل و تفقه نبود و به «تدبر در قرآن» نائل آمد؟ پس الزامات ضروری برای تدبر در قرآن کریم، 1) تفکر، 2) تعقل و 3) ادراک و فهم قلبی (تفقه) است. بنابراین اگر سلسهمراتب این افعال را به صورت «تفکر»، «تعقل»، «تفقه» و سپس «تدبر» در نظر داشته باشیم؛ پس زمانی میتوانیم در قرآن تدبر کنیم و به چینش حکیمانه مفاهیم قرآن پی ببریم و ادراک قلبی نسبت به شبکه ارتباطی آنها برایمان حاصل شود که اهل تفکر و تعقل باشیم. آیه 82 سوره نساء أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴿٨٢﴾ آیا در قرآن تدبر نمیکنند؟ اگر از جانب غیر خدا بود قطعاً در آن اختلاف بسیاری می‌یافتند. آیه 24 سوره محمد أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴿٢٤﴾ آیا در قرآن #تدبر نمیکنند، یا بر #قلبهایشان قفلهایی زده شده؟ @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄
بررسی واژه #تدبر واژه تدبر، از ریشه 3 حرفی دَبَر آمده است. این ریشه زمانی که به معنای «تدبر در قرآن» است به تعداد 4 مرتبه و زمانی که به معنای «تدبیر امور» است در 5 آیه و زمانی که به معنای «ادبار (پشت کردن)» است به تعداد 36 مرتبه در آیات مختلف تکرار شده است. تاکنون تعاریف متنوعی از واژه «تدّبر» ارائه شده که به برخی از آنها اشاره می‌شود: تفکر و تامل در قرآن. ترتیل و تلاوت راستین قرآن. تفسیر صحیح ظاهر و باطن. کشف هماهنگی بین آیات و کشف موضوع سور مهندسی کلان سوره‌ها طبق ترتیب مصحف ـ تدبر بین سوره‌ها. فهم روش‌مند و هماهنگ ظاهر قرآن کریم. این تعاریف هیچ‌کدام به تنهایی کامل و جامع نیستند و می‌توان با توجه به همه آنها این‌گونه گفت که: «تدبر در قرآن، تفسیر صحیح ظاهر و باطن قرآن به همراه کشف شبکۀ ارتباطی بین مفاهیم و موضوعات سُوَر می‌باشد.» مفسران و نویسندگان علوم قرآنی در معنا و مفهوم تدبر در قرآن بسیار نگاشته‌اند اما از وادی تعریف لغوی چندان پا فراتر نگذاشته‌اند و بیشتر بر ترادف با واژه‌های «تفکر، تذکر و تفقه» تاکید دارند. برخی از تفاسیر تدبر را تفکر و اندیشیدن در معانی قرآن معنا کرده‌اند، مثل: «بیان السعاده» و «جوامع الجامع» و «تبیین القرآن» و «منهج‌الصادقین» و «کنز الدقائق» و «کشاف» و ... و برخی نیز بین آن دو فرق قائل شدند و مثل «التبیان» شیخ طوسی و «روض‌الجنان» ابوالفتوح رازی و ... در مورد #تدبر در قرآن، علامه طباطبایی در کتاب المیزان بیان می‌کنند: «تدبر به معنای تأمل و ژرف‌اندیشی در آیات قرآن است، به طوری که پیوندها و روابط بین آیات مختلف قرآن مورد توجه قرار گیرد. ایشان تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن تنها یک تفکر سطحی نیست، بلکه باید به گونه‌ای باشد که شخص بتواند به معنای عمیق‌تر آیات و هماهنگی آنها پی ببرد. تدبر در قرآن یعنی تأمل کردن در آیات، به طوری که آیه‌ای را در ارتباط با آیات قبل و بعد و همچنین در کل ساختار قرآن بررسی کنیم تا به فهم صحیح و کامل‌تری از آن برسیم.» ایشان معتقدند تدبر فرآیندی فراتر از تفکر عادی است و به تأمل همراه با فهم شبکه‌وار آیات و درک حکمت الهی در ترتیب و مضمون آنها اشاره دارد. بنابراین، از نظر ایشان، تدبر، نوعی مطالعه عمیق و همه‌جانبه در قرآن است که به کشف مقاصد الهی از طریق آیات منجر می‌شود. در تفسیر نمونه نوشته آیت‌الله مکارم شیرازی و همکاران، واژه «تدبر» به معنای بررسی دقیق و اندیشیدن در عواقب و نتایج امور بیان شده است. نویسندگان این تفسیر تأکید می‌کنند که تدبر در قرآن به معنای تفکر و اندیشه‌ای عمیق است که فرد را به درک پیام‌ها و مقاصد الهی می‌رساند. در این معنا، تدبر تفاوت‌هایی با «تفکر» و «تعقل» دارد: تفکر بیشتر به علل و اسباب یک امر توجه دارد. تدبر به نتایج، آثار، و عواقب یک امر معطوف است. این تفسیر همچنین اشاره می‌کند که تدبر در قرآن تنها با قرائت و تلاوت ساده محقق نمی‌شود، بلکه نیازمند تعمق در معانی آیات و تلاش برای کشف حکمت و هدایت الهی است. تدبر در واقع گامی فراتر از مطالعه سطحی است که هدف آن درک عمیق‌تر پیام‌های قرآن و هماهنگی موجود در میان آیات است. #نتیجه_تحقیقات_بنده با توجه به بررسی افعال «تفکر، تعقل، تفقه و تدبر» به نظر می‌آید که #تدبر در وهله آخر این سیر قرار دارد. به عبارتی اگر کسی اهل تفکر و تعقل نباشد و فهم و ادراک قلبی نسبت به حقایق برای او حاصل نشود، نمیتواند به «تدبر واقعی در قرآن» نائل شود. چرا که با بررسی ریشه #علم، ملاحظه کردیم که قرآن، علم است و بر قلب نازل می‌شود (قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ)، حال چطور می‌توان اهل تعقل و تفقه نبود و به «تدبر در قرآن» نائل آمد؟ پس الزامات ضروری برای تدبر در قرآن کریم، 1) تفکر، 2) تعقل و 3) ادراک و فهم قلبی (تفقه) است. بنابراین اگر سلسهمراتب این افعال را به صورت «تفکر»، «تعقل»، «تفقه» و سپس «تدبر» در نظر داشته باشیم؛ پس زمانی میتوانیم در قرآن تدبر کنیم و به چینش حکیمانه مفاهیم قرآن پی ببریم و ادراک قلبی نسبت به شبکه ارتباطی آنها برایمان حاصل شود که اهل تفکر و تعقل باشیم. آیه 82 سوره نساء أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴿٨٢﴾ آیا در قرآن تدبر نمیکنند؟ اگر از جانب غیر خدا بود قطعاً در آن اختلاف بسیاری می‌یافتند. آیه 24 سوره محمد أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴿٢٤﴾ آیا در قرآن #تدبر نمیکنند، یا بر #قلبهایشان قفلهایی زده شده؟ @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄#یادآوری#قدرت_قلب
به سلسله مراتب ۱. تفکر ۲. تعقل۳. تفقه ۴. تدبر دقت فرمایید
تا زمانی که اهل تفکر نباشیم تا زمانی که #قلب قدرت تعقل نداشته باشد تا زمانی که به ادراک قلبی (تفقه) نرسیدیم به تدبر در قرآن نائل نمی‌شویم@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
به سلسله مراتب ۱. تفکر ۲. تعقل۳. تفقه ۴. تدبر دقت فرماییدتا زمانی که اهل تفکر نباشیم تا زمانی که #قلب قدرت تعقل نداشته باشد تا زمانی که به ادراک قلبی (تفقه) نرسیدیم به تدبر در قرآن نائل نمی‌شویم@Zahra_Milyarder╆━━━┅═
═┅┅──┄۱۷:۰۲
#خودسازی#علم
مهم‌ترین کار انسان و راه انجام آن
مرحوم علامه حسن‌زاده آملی رحمة الله علیه:انسان کاری مهم‌تر از #خودسازی ندارد و ساختن هر چیز را مایه‌ای به حسب آن چیز لازم است؛ مثلا دیوار را سنگ و گِل باید! و انسان را علم و عمل.
تازیانه‌های سلوک؛ صفحه ۲۵@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
مهم‌ترین کار انسان و راه انجام آن مرحوم علامه حسن‌زاده آملی رحمة الله علیه:انسان کاری مهم‌تر از #خودسازی ندارد و ساختن هر چیز را مایه‌ای به حسب آن چیز لازم است؛ مثلا دیوار را سنگ و گِل باید! و انسان را علم و عمل. تازیانه‌های سلوک؛ صفحه ۲۵@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۶:۵۷
#هوش_مصنوعی#شیطان
شیطان چگونه مردم را از خدا دور می‌کند؛ بدون اینکه متوجه شوند؟!
پاسخ را از هوش مصنوعی بشنویم:اگر من شیطان بودم .....@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
شیطان چگونه مردم را از خدا دور می‌کند؛ بدون اینکه متوجه شوند؟! پاسخ را از هوش مصنوعی بشنویم:اگر من شیطان بودم .....@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۸:۲۷
#به_سوی_ظهور
فکر میکنیم داریم زندگی میکنیم، غرق در بحران‌های اقتصادی، زیست محیطی، اجتماعی، اخلاقی، فرهنگی و .... هستیم، از طرفی دشمنان و منافقان چشم طمع به امنیت کشور دوختند و با تمام توان در حال تلاش‌اند تا نابودی ایران و ایرانیان را با هر وسیله‌ای فراهم کنند، در مشکلات و اندوه و خستگی دست و پا می‌‌زنیم، و همچنان امید اصلاح شرایط رو از آدم‌های ضعیف و کوچکی مثل خودمون داریم، حواسمون نیست که چی کم داریم،
حواسمون نیست که اگر صاحب اصلی این جهان، ولی الله العظم، امام زمان عجل الله تشریف بیارند، حال همه چیز و همه کس خوب می‌شود لطفاً لطفاً لطفاً به خاطر خودتون و به خاطر رسیدن به یک جامعه بالنده، متعالی و مترقی برای ظهور امام عصر عجل الله دعا کنید. این مهم‌ترین خواسته‌ای هست که باید از خدا طلب کنیم.
واقعاً باید اضطرار بیشتر از این برامون اتفاق بیفته؟ این همه ناخوشی برامون کافی نیست؟ حتماً باید به درد و غمی بیش از این دچار بشیم؟
فقط کافیه، کمی از بالا به خودتون، به آدم‌های دیگه و به جهان اطراف‌تون نگاه کنید، اون وقت اضطرار رو حس خواهید کرد....
#اللهم_عجل_لولیک_الفرج@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
فکر میکنیم داریم زندگی میکنیم، غرق در بحران‌های اقتصادی، زیست محیطی، اجتماعی، اخلاقی، فرهنگی و .... هستیم، از طرفی دشمنان و منافقان چشم طمع به امنیت کشور دوختند و با تمام توان در حال تلاش‌اند تا نابودی ایران و ایرانیان را با هر وسیله‌ای فراهم کنند، در مشکلات و اندوه و خستگی دست و پا می‌‌زنیم، و همچنان امید اصلاح شرایط رو از آدم‌های ضعیف و کوچکی مثل خودمون داریم، حواسمون نیست که چی کم داریم، حواسمون نیست که اگر صاحب اصلی این جهان، ولی الله العظم، امام زمان عجل الله تشریف بیارند، حال همه چیز و همه کس خوب می‌شود لطفاً لطفاً لطفاً به خاطر خودتون و به خاطر رسیدن به یک جامعه بالنده، متعالی و مترقی برای ظهور امام عصر عجل الله دعا کنید. این مهم‌ترین خواسته‌ای هست که باید از خدا طلب کنیم. واقعاً باید اضطرار بیشتر از این برامون اتفاق بیفته؟ این همه ناخوشی برامون کافی نیست؟ حتماً باید به درد و غمی بیش از این دچار بشیم؟فقط کافیه، کمی از بالا به خودتون، به آدم‌های دیگه و به جهان اطراف‌تون نگاه کنید، اون وقت اضطرار رو حس خواهید کرد....
#اللهم_عجل_لولیک_الفرج@Zahra_Milyarder╆━━━┅═
═┅┅──┄۱۶:۱۰
#قرآن_کتابی_علمی_است#قدرت_قلب
شما 60 تا 70 سال در این دنیا زندگی خواهید کرد، |ز این فرصت استفاده کنید، برای این فرصت طولانی برنامه‌ریزی کنید، برای اینکه برنامه‌ریزی‌تون درست از آب دربیاد؛ #فکر_کنید برای اینکه بتوانید درست فکر کنید، با #قرآن آشنا شوید....
از کسانی که پیش از شما و بیش از شما تامل کرده‌اند؛ یاد بگیرید.....
یاد گرفتن، ننگ نیست؛ افتخار است@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
شما 60 تا 70 سال در این دنیا زندگی خواهید کرد، |ز این فرصت استفاده کنید، برای این فرصت طولانی برنامه‌ریزی کنید، برای اینکه برنامه‌ریزی‌تون درست از آب دربیاد؛ #فکر_کنید برای اینکه بتوانید درست فکر کنید، با #قرآن آشنا شوید.... از کسانی که پیش از شما و بیش از شما تامل کرده‌اند؛ یاد بگیرید..... یاد گرفتن، ننگ نیست؛ افتخار است@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۷:۴۱
#توجه #فوریبسم الله الرحمن الرحیم
سلام علیکم امشب به صورت فوری و کاملا ویژه برای سلامتی حضرت امام خامنه‌ای و فرماندهان بزرگ یمن نذر کنید و ۲۱ بار آیت الکرسی بخوانید.لطفا #نشر_حداکثری بدید به هر طریقی که می‌توانید به مومنین اطلاع‌رسانی کنید.نذر قربانی برای فردا فراموش نشود.
صادق؛ روایت‌گر مستند شنود@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۵:۳۴
چهار اصل مهم در سعادت انسان مرحوم علامه حسن زاده آملی رحمة الله علیه: نطفه، مربی، اجتماع و معاشر (هم نشین) از اصولی اند که در سعادت و شقاوت انسان اثری به سزا دارند. دروس معرفت نفس؛ درس ۲۴، ص 104@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۶:۲۲
پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله هنگامی که فتنه‌ها همچون پاره‌های شب تاریک شما را در خود پیچید، بر شماست که به #قرآن تمسک جویید. اصول کافی، جلد ۲@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۷:۰۱
باشگاه تناسب افکار🇵🇸 چهار اصل مهم در سعادت انسان مرحوم علامه حسن زاده آملی رحمة الله علیه: نطفه، مربی، اجتماع و معاشر (هم نشین) از اصولی اند که در سعادت و شقاوت انسان اثری به سزا دارند. دروس معرفت نفس؛ درس ۲۴، ص 104 @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄
چهار اصل مهم در سعادت انسان مرحوم علامه حسن زاده آملی رحمة الله علیه: نطفه، مربی، اجتماع و معاشر (هم نشین) از اصولی اند که در سعادت و شقاوت انسان اثری به سزا دارند. دروس معرفت نفس؛ درس ۲۴، ص 104 @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄#اثر_همنشبن
به چه کاری مشغولی ...
مرحوم علامه حسن زاده آملی رحمة الله علیه:
هم‌اکنون در پی تحصیل کمال باشید تا آتیه ای سعادتمند داشته باشید؛ زیرا هر چیز تا به کمال نرسیده است قدر و قیمت ندارد.
باید از هم‌سالان و همزادان خود که شب و روز را به بیکاری، ولگردی و هرزگی به سر می‌برند؛ سخت دوری گزینید که رهزن شمایند.
دروس معرفت نفس؛ صفحه ۷۲@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
به چه کاری مشغولی ... مرحوم علامه حسن زاده آملی رحمة الله علیه: هم‌اکنون در پی تحصیل کمال باشید تا آتیه ای سعادتمند داشته باشید؛ زیرا هر چیز تا به کمال نرسیده است قدر و قیمت ندارد. باید از هم‌سالان و همزادان خود که شب و روز را به بیکاری، ولگردی و هرزگی به سر می‌برند؛ سخت دوری گزینید که رهزن شمایند. دروس معرفت نفس؛ صفحه ۷۲@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۰:۳۱
#بشارت#وعده_صدق
بشارتی به این زیبایی رو هر کسی بشنوه قطعا حال دلش خوب میشه
رهبر انقلاب: با قدرت از سختی‌ها عبور خواهیم کرد...@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
بشارتی به این زیبایی رو هر کسی بشنوه قطعا حال دلش خوب میشه رهبر انقلاب: با قدرت از سختی‌ها عبور خواهیم کرد...@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۵:۰۹
۱۲:۳۵
#هدیه_ویژه_روز_مادر#شاه_کلید
ریشه #قضی به تعداد 63 مرتبه در آیات قرآن کریم تکرار شده است. این ریشه در دو معنای اصلی «قضاوت کردن» و «پایان دادن، فیصله دادن» به کار رفته است. این تفکیک معنا نشان می‌دهد که "#قضی" هم جنبه تصمیم‌گیری و حکم نهایی را داشته و هم دلالت بر به اتمام رساندن یا فیصله دادن امری دارد.
به طور کلی، می‌توان گفت واژه «#قضی» در قرآن کریم به معنای زیر است:
تصمیم نهایی یا عملی که به طور کامل و بدون بازگشت انجام شده است. امر مشخصی با دقت و قطعیت انجام گرفته است. قضاوت نهایی و تصمیم قطعی خداوند درباره امری
وقتی خداوند «#قضی» می‌کند، یعنی امری را به نتیجه رسانده و آن را پایان می‌دهد. این تصمیمات بر اساس علم و حکمت الهی است و نمی‌توان آنها را تغییر داد.
در آیات قرآن برخی امور از جانب خداوند در حالت قطعی و حتمی قرار گرفتند و امکان تغییر از جانب هیچ کسی وجود ندارد. خداوند دو موضوع مهم را صراحتاً مورد تاکید قرار می‌دهد.
در آیه 23 سوره اسراء پرستش خداوند به‌عنوان تنها معبود و احسان به والدین از جمله اموری است که قطعی و حتمی شده و امکان تغییر در آن نیست:
«وَ قَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَ بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا؛ صاحب اختیار تو قطعی کرده که جز او را مپرستید و به پدر و مادر احسان کنید».
نکته مهم آن است که بحث «احسان به والدین» یکی از دستوراتی از جانب خداوند است که بلافاصله بعد از عبودیت الله مورد تاکید قرار میگیرد. این موضوع همچنین در آیه 36 سوره نساء و نیز آیات 13 و 14 سوره لقمان نیز مورد تاکید مجدد قرار گرفته است.
بنابراین در دو موضوع، خداوند تصمیم قطعی گرفته که تحت هیچ شرایطی قابل تغییر نیستند: فقط عبودیت الله و احسان به والدین
به عبارتی می‌توان گفت این دو مورد بی برو برگرد باید انجام گیرد و بی توجهی نسبت به آنها تبعات خوبی ندارد.
#نکته_مهمدوستان عزیز و بزرگوار؛اگر میخواهید در دنیا و آخرت خوشبخت باشید،اگر میخواهید در کسب و کارتون موفق باشید،اگر میخواهید به لحاظ مالی برکت پیدا کنید،اگر میخواهید در صراط مستقیم باشید و زندگی پاک و سالمی داشته باشید،اگر میخواهید گره از کارتون باز بشه، اگر میخواهید خدا روی شما حساب ویژه‌ای باز کنه،در کل؛ اگر میخواهید خودتون و فرزندان‌تون سعادتمند و عاقبت‌بخیر باشید؛
#شاه‌کلید اینه:به پدر و مادرتون احسان کنید، طوری که اونا قلباً از شما راضی راضی باشند؛ مخصوصا مادر
یادتون باشه،خدا این امر رو قطعی کرده و بی برو برگرد جواب خواهد داد.
نقلی از آیت الله بهاءالدینی (ره):هرکسی در این دنیا به جایی رسید، حتماً یکی از عواملش دعای پدر و مادرش بودهو هرکسی در این دنیا زمین خورده، حتماً دعای آنان پشت سرش نبوده است.
#احسان_به_والدین#عبودیت@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
ریشه #قضی به تعداد 63 مرتبه در آیات قرآن کریم تکرار شده است. این ریشه در دو معنای اصلی «قضاوت کردن» و «پایان دادن، فیصله دادن» به کار رفته است. این تفکیک معنا نشان می‌دهد که "#قضی" هم جنبه تصمیم‌گیری و حکم نهایی را داشته و هم دلالت بر به اتمام رساندن یا فیصله دادن امری دارد. به طور کلی، می‌توان گفت واژه «#قضی» در قرآن کریم به معنای زیر است: تصمیم نهایی یا عملی که به طور کامل و بدون بازگشت انجام شده است. امر مشخصی با دقت و قطعیت انجام گرفته است. قضاوت نهایی و تصمیم قطعی خداوند درباره امری وقتی خداوند «#قضی» می‌کند، یعنی امری را به نتیجه رسانده و آن را پایان می‌دهد. این تصمیمات بر اساس علم و حکمت الهی است و نمی‌توان آنها را تغییر داد. در آیات قرآن برخی امور از جانب خداوند در حالت قطعی و حتمی قرار گرفتند و امکان تغییر از جانب هیچ کسی وجود ندارد. خداوند دو موضوع مهم را صراحتاً مورد تاکید قرار می‌دهد.در آیه 23 سوره اسراء پرستش خداوند به‌عنوان تنها معبود و احسان به والدین از جمله اموری است که قطعی و حتمی شده و امکان تغییر در آن نیست:
«وَ قَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَ بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا؛ صاحب اختیار تو قطعی کرده که جز او را مپرستید و به پدر و مادر احسان کنید». نکته مهم آن است که بحث «احسان به والدین» یکی از دستوراتی از جانب خداوند است که بلافاصله بعد از عبودیت الله مورد تاکید قرار میگیرد. این موضوع همچنین در آیه 36 سوره نساء و نیز آیات 13 و 14 سوره لقمان نیز مورد تاکید مجدد قرار گرفته است. بنابراین در دو موضوع، خداوند تصمیم قطعی گرفته که تحت هیچ شرایطی قابل تغییر نیستند: فقط عبودیت الله و احسان به والدین به عبارتی می‌توان گفت این دو مورد بی برو برگرد باید انجام گیرد و بی توجهی نسبت به آنها تبعات خوبی ندارد. #نکته_مهمدوستان عزیز و بزرگوار؛اگر میخواهید در دنیا و آخرت خوشبخت باشید،اگر میخواهید در کسب و کارتون موفق باشید،اگر میخواهید به لحاظ مالی برکت پیدا کنید،اگر میخواهید در صراط مستقیم باشید و زندگی پاک و سالمی داشته باشید،اگر میخواهید گره از کارتون باز بشه، اگر میخواهید خدا روی شما حساب ویژه‌ای باز کنه،در کل؛ اگر میخواهید خودتون و فرزندان‌تون سعادتمند و عاقبت‌بخیر باشید؛ #شاه‌کلید اینه:به پدر و مادرتون احسان کنید، طوری که اونا قلباً از شما راضی راضی باشند؛ مخصوصا مادریادتون باشه،خدا این امر رو قطعی کرده و بی برو برگرد جواب خواهد داد.
نقلی از آیت الله بهاءالدینی (ره):هرکسی در این دنیا به جایی رسید، حتماً یکی از عواملش دعای پدر و مادرش بودهو هرکسی در این دنیا زمین خورده، حتماً دعای آنان پشت سرش نبوده است. #احسان_به_والدین#عبودیت@Zahra_Milyarder╆━━━┅═
═┅┅──┄۴:۲۹
رهبر معظم انقلاب اسلامی: برنامه آمریکا برای تسلط بر کشورها یکی از دو چیز است: یا ایجاد استبداد یا هرج‌ومرج و اغتشاش/ یک عنصر آمریکایی در لفافه میگوید هر که در ایران اغتشاش کند ما کمکش میکنیم؛ احمق‌ها بوی کباب شنیدند!ملت ایران هر کسی را که مزدوری آمریکا را در این زمینه قبول بکند، در زیر گام‌های خود لگدمال خواهد کرد.#هشداری_مهم
این #دومین بار در هفته‌های اخیر است که رهبر انقلاب نسبت به بروز اغتشاش در کشور هشدار می‌دهند و اما این‌بار صریح‌تر از قبل. طرح کلان آمريکا برای خاورمیانه بدون #تضعیف_ایران، کامل نمی‌شود. قابل پیش‌بینی است که افزایش نارضایتی مردم از وضع اقتصادی و اختلال در زندگی روزمره بواسطه‌ی مشکلات سوخت و انرژی و تحریک و فعال کردن گسل‌های اجتماعی و قومی و سپس مداخله نظامی خارجی برای بی‌دفاع کردن کشور زمینه‌ساز طرح آمریکایی تضعیف ایران باشد.
️مردم عزیز ایران اسلامی؛ما در چند ماه پیش رو؛ بیش از همیشه به همگرایی نیاز داریم. نیروهای انقلاب سنگ زیرین آسیاب‌اند. شاید برخی با گلایه از مدیریت دولت یا تمسخر برخی حالات احساسی و اشتباهات دیپلماتیک دولتمردان، کمی آرام بگیرند، ولی دست آخر این نیروهای انقلاب‌اند که شانه زیر بار می‌گذارند و هزینه‌ها و خسارت‌ها را به‌جان می‌خرند. وحید یامین‌پور@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۰:۴۸
باشگاه تناسب افکار🇵🇸 قدرت قلب در تشخیص حق از باطل در فتنه‌های آخرالزمان #بخش1 به احادیث زیر از ائمه معصومین علیهم السلام دقت فرمایید: پیامبر اسلام (صلی‌الله‌علیه‌وآله) همه خوبی‌ها به وسیله #عقل درک می‌شوند و کسی که عقل ندارد، دین هم ندارد. امام کاظم (علیه‌السلام) #عقل؛ در کنار پیامبران و امامان که حجت ظاهری خداوند هستند، حجت درونی او در بندگان است. امام صادق (علیه‌السلام) #عقل چیزی است که با ان می توان خیر را از شرّ تمیز داد. علی رغم آنکه تمامی گفته‌ها و شنیده‌های ما حاکی از آن است که عقل در جسم مادی و در مغز انسان است، قران می‌فرماید: مرکز تعقل در وجود انسان، قلب است. أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ آيا در زمين گردش نكرده‌اند، تا قلب‌هایی داشته باشند كه با آن تعقل کنند يا گوشهايى كه با آن بشنوند؟ در حقيقت، چشم‌ها كور نيست، ليكن قلب‌هایی كه در صدور است؛ كور است. #عقل نیروی قلب انسان است و هرچه قلب انسان مطهرتر و سلیمتر باشد، قوۀ عاقله انسان قوی‌تر خواهد شد و لذا در تشخیص حق از باطل دقیق‌تر عمل می‌کند. زمانی که انسان بتواند در هجوم فتنه‌ها و در دوره‌هایی که اکثر انسان‌ها حق را تشخیص نمی‌دهند، مسیر درست را پیدا کند، می‌توان گفت به بصیرت رسیده است. به همین دلیل در قرآن کریم ریشه‌های بصر و سمع در اکثر موارد در کنار قلب قرار گرفتهاند. اما سوال مهمی که پیش می‌آید آن است که: «#قلب چیست؟» قلب مهم‌ترین و اصلی‌ترین مرکز وجودی انسان است برای ادراک غیب و عوامل غیبی. اگر آیات قرآن را به دقت مطالعه فرمایید خواهید دید که خداوند دو تفکیک #غیب و #شهادت را در معرفی جهان هستی به کار برده است و تاکید می‌کند در جهان هستی برخی چیزها مشهوداند و برخی چیزها غیب‌اند. اتفاقاً بخش اعظم جهان هستی از غیب و عوامل غیبی است و همه آنچه شما تحت عنوان عالم شهادت (عالم ماده) می‌بینید در مقایسه با عظمت عالم غیب ذره‌ای بیش نیست. انسان به عنوان اشرف مخلوقات و به عنوان موجودی که خلیفه خداوند در الارض (سیاره زمین) است؛ تماماً اختیار عمل دارد تا زیست دنیایی و اخروی خود را بسازد و لذا باید بتواند جهان هستی را به تفکیک عوامل شهودی و غیبی درک کرده تا از آنها در جهت رشد و تکاملش بهره‌برداری نماید. به منظور ادراک جهان هستی، در وجود انسان سه مرکز یا سه گیرندۀ اصلی تعبیه شده است. این سه مرکز اصلی برای ادراک غیب و شهادت شامل: قلب، فواد و مغز است. مغز (brain): بافتی فیزیکی که در جمجمه انسان است. مغز مرکز اصلی برای یادگیری قوانین جهان ماده است، به طوری که از کنار هم قرار دادن معلول‌ها به علت‌ها خواهید رسید فواد یا دل یا قلب فیزیکی (physical heart): بافتی فیزیکی و صنوبری شکل که در سمت چپ قفسه سینه انسان قرار دارد و همانند یک پمپ سبب گردش خون در بدن می‌شود و ارتباط تنگاتنگی با مغز و قلب متافیزیکی دارد قلب (Inner heart): بُعدی (ظرفی) متافیزیکی در وجود انسان که مرکز اصلی دریافت‌های شهودی، ارتباط با خداوند و ادراک غیب است. ادامه دارد ..... #قدرت_قلب #منطق_علمی_قرآن #نگاهی_متفاوت_به_قرآن @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄
قدرت قلب در تشخیص حق از باطل در فتنه‌های آخرالزمان #بخش1 به احادیث زیر از ائمه معصومین علیهم السلام دقت فرمایید: پیامبر اسلام (صلی‌الله‌علیه‌وآله) همه خوبی‌ها به وسیله #عقل درک می‌شوند و کسی که عقل ندارد، دین هم ندارد. امام کاظم (علیه‌السلام) #عقل؛ در کنار پیامبران و امامان که حجت ظاهری خداوند هستند، حجت درونی او در بندگان است. امام صادق (علیه‌السلام) #عقل چیزی است که با ان می توان خیر را از شرّ تمیز داد. علی رغم آنکه تمامی گفته‌ها و شنیده‌های ما حاکی از آن است که عقل در جسم مادی و در مغز انسان است، قران می‌فرماید: مرکز تعقل در وجود انسان، قلب است. أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ آيا در زمين گردش نكرده‌اند، تا قلب‌هایی داشته باشند كه با آن تعقل کنند يا گوشهايى كه با آن بشنوند؟ در حقيقت، چشم‌ها كور نيست، ليكن قلب‌هایی كه در صدور است؛ كور است. #عقل نیروی قلب انسان است و هرچه قلب انسان مطهرتر و سلیمتر باشد، قوۀ عاقله انسان قوی‌تر خواهد شد و لذا در تشخیص حق از باطل دقیق‌تر عمل می‌کند. زمانی که انسان بتواند در هجوم فتنه‌ها و در دوره‌هایی که اکثر انسان‌ها حق را تشخیص نمی‌دهند، مسیر درست را پیدا کند، می‌توان گفت به بصیرت رسیده است. به همین دلیل در قرآن کریم ریشه‌های بصر و سمع در اکثر موارد در کنار قلب قرار گرفتهاند. اما سوال مهمی که پیش می‌آید آن است که: «#قلب چیست؟» قلب مهم‌ترین و اصلی‌ترین مرکز وجودی انسان است برای ادراک غیب و عوامل غیبی. اگر آیات قرآن را به دقت مطالعه فرمایید خواهید دید که خداوند دو تفکیک #غیب و #شهادت را در معرفی جهان هستی به کار برده است و تاکید می‌کند در جهان هستی برخی چیزها مشهوداند و برخی چیزها غیب‌اند. اتفاقاً بخش اعظم جهان هستی از غیب و عوامل غیبی است و همه آنچه شما تحت عنوان عالم شهادت (عالم ماده) می‌بینید در مقایسه با عظمت عالم غیب ذره‌ای بیش نیست. انسان به عنوان اشرف مخلوقات و به عنوان موجودی که خلیفه خداوند در الارض (سیاره زمین) است؛ تماماً اختیار عمل دارد تا زیست دنیایی و اخروی خود را بسازد و لذا باید بتواند جهان هستی را به تفکیک عوامل شهودی و غیبی درک کرده تا از آنها در جهت رشد و تکاملش بهره‌برداری نماید. به منظور ادراک جهان هستی، در وجود انسان سه مرکز یا سه گیرندۀ اصلی تعبیه شده است. این سه مرکز اصلی برای ادراک غیب و شهادت شامل: قلب، فواد و مغز است. مغز (brain): بافتی فیزیکی که در جمجمه انسان است. مغز مرکز اصلی برای یادگیری قوانین جهان ماده است، به طوری که از کنار هم قرار دادن معلول‌ها به علت‌ها خواهید رسید فواد یا دل یا قلب فیزیکی (physical heart): بافتی فیزیکی و صنوبری شکل که در سمت چپ قفسه سینه انسان قرار دارد و همانند یک پمپ سبب گردش خون در بدن می‌شود و ارتباط تنگاتنگی با مغز و قلب متافیزیکی دارد قلب (Inner heart): بُعدی (ظرفی) متافیزیکی در وجود انسان که مرکز اصلی دریافت‌های شهودی، ارتباط با خداوند و ادراک غیب است. ادامه دارد ..... #قدرت_قلب #منطق_علمی_قرآن #نگاهی_متفاوت_به_قرآن @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄#قدرت_قلب
آنچه #قلب را صيقل مى‌دهد
رسول خدا صلى الله عليه و آله مى‌فرمايند:
«إنّ هَذِهِ القلوبَ تَصْدَأُ كما يَصدأ الحديدُ إذا أصابَه الماءُ. قيلَ: وما جَلاؤُها؟ قال: كَثْرَةُ ذِكْرِ الموتِ وَتِلاوَةِ القرآنِ
همچنان كه اگر آب به آهن برسد زنگ مى‌زند، اين #قلب‌ها نيز زنگار مى‌بندد. عرض شد: صيقل دادن آنها به چيست؟ فرمود: بسيار به ياد مرگ بودن و تلاوت قرآن».@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
آنچه #قلب را صيقل مىدهدرسول خدا صلى الله عليه و آله مى‌فرمايند:
«إنّ هَذِهِ القلوبَ تَصْدَأُ كما يَصدأ الحديدُ إذا أصابَه الماءُ. قيلَ: وما جَلاؤُها؟ قال: كَثْرَةُ ذِكْرِ الموتِ وَتِلاوَةِ القرآنِ همچنان كه اگر آب به آهن برسد زنگ مى‌زند، اين #قلب‌ها نيز زنگار مى‌بندد. عرض شد: صيقل دادن آنها به چيست؟ فرمود: بسيار به ياد مرگ بودن و تلاوت قرآن».@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۰:۲۱
باشگاه تناسب افکار🇵🇸 #هدیه_ویژه_روز_مادر #شاه_کلید ریشه #قضی به تعداد 63 مرتبه در آیات قرآن کریم تکرار شده است. این ریشه در دو معنای اصلی «قضاوت کردن» و «پایان دادن، فیصله دادن» به کار رفته است. این تفکیک معنا نشان می‌دهد که "#قضی" هم جنبه تصمیم‌گیری و حکم نهایی را داشته و هم دلالت بر به اتمام رساندن یا فیصله دادن امری دارد. به طور کلی، می‌توان گفت واژه «#قضی» در قرآن کریم به معنای زیر است: تصمیم نهایی یا عملی که به طور کامل و بدون بازگشت انجام شده است. امر مشخصی با دقت و قطعیت انجام گرفته است. قضاوت نهایی و تصمیم قطعی خداوند درباره امری وقتی خداوند «#قضی» می‌کند، یعنی امری را به نتیجه رسانده و آن را پایان می‌دهد. این تصمیمات بر اساس علم و حکمت الهی است و نمی‌توان آنها را تغییر داد. در آیات قرآن برخی امور از جانب خداوند در حالت قطعی و حتمی قرار گرفتند و امکان تغییر از جانب هیچ کسی وجود ندارد. خداوند دو موضوع مهم را صراحتاً مورد تاکید قرار می‌دهد. در آیه 23 سوره اسراء پرستش خداوند به‌عنوان تنها معبود و احسان به والدین از جمله اموری است که قطعی و حتمی شده و امکان تغییر در آن نیست: «وَ قَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَ بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا؛ صاحب اختیار تو قطعی کرده که جز او را مپرستید و به پدر و مادر احسان کنید». نکته مهم آن است که بحث «احسان به والدین» یکی از دستوراتی از جانب خداوند است که بلافاصله بعد از عبودیت الله مورد تاکید قرار میگیرد. این موضوع همچنین در آیه 36 سوره نساء و نیز آیات 13 و 14 سوره لقمان نیز مورد تاکید مجدد قرار گرفته است. بنابراین در دو موضوع، خداوند تصمیم قطعی گرفته که تحت هیچ شرایطی قابل تغییر نیستند: فقط عبودیت الله و احسان به والدین به عبارتی می‌توان گفت این دو مورد بی برو برگرد باید انجام گیرد و بی توجهی نسبت به آنها تبعات خوبی ندارد. #نکته_مهم دوستان عزیز و بزرگوار؛ اگر میخواهید در دنیا و آخرت خوشبخت باشید، اگر میخواهید در کسب و کارتون موفق باشید، اگر میخواهید به لحاظ مالی برکت پیدا کنید، اگر میخواهید در صراط مستقیم باشید و زندگی پاک و سالمی داشته باشید، اگر میخواهید گره از کارتون باز بشه، اگر میخواهید خدا روی شما حساب ویژه‌ای باز کنه، در کل؛ اگر میخواهید خودتون و فرزندان‌تون سعادتمند و عاقبت‌بخیر باشید؛ #شاه‌کلید اینه: به پدر و مادرتون احسان کنید، طوری که اونا قلباً از شما راضی راضی باشند؛ مخصوصا مادر یادتون باشه، خدا این امر رو قطعی کرده و بی برو برگرد جواب خواهد داد. نقلی از آیت الله بهاءالدینی (ره): هرکسی در این دنیا به جایی رسید، حتماً یکی از عواملش دعای پدر و مادرش بوده و هرکسی در این دنیا زمین خورده، حتماً دعای آنان پشت سرش نبوده است. #احسان_به_والدین #عبودیت @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄
#هدیه_ویژه_روز_مادر #شاه_کلید ریشه #قضی به تعداد 63 مرتبه در آیات قرآن کریم تکرار شده است. این ریشه در دو معنای اصلی «قضاوت کردن» و «پایان دادن، فیصله دادن» به کار رفته است. این تفکیک معنا نشان می‌دهد که "#قضی" هم جنبه تصمیم‌گیری و حکم نهایی را داشته و هم دلالت بر به اتمام رساندن یا فیصله دادن امری دارد. به طور کلی، می‌توان گفت واژه «#قضی» در قرآن کریم به معنای زیر است: تصمیم نهایی یا عملی که به طور کامل و بدون بازگشت انجام شده است. امر مشخصی با دقت و قطعیت انجام گرفته است. قضاوت نهایی و تصمیم قطعی خداوند درباره امری وقتی خداوند «#قضی» می‌کند، یعنی امری را به نتیجه رسانده و آن را پایان می‌دهد. این تصمیمات بر اساس علم و حکمت الهی است و نمی‌توان آنها را تغییر داد. در آیات قرآن برخی امور از جانب خداوند در حالت قطعی و حتمی قرار گرفتند و امکان تغییر از جانب هیچ کسی وجود ندارد. خداوند دو موضوع مهم را صراحتاً مورد تاکید قرار می‌دهد. در آیه 23 سوره اسراء پرستش خداوند به‌عنوان تنها معبود و احسان به والدین از جمله اموری است که قطعی و حتمی شده و امکان تغییر در آن نیست: «وَ قَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَ بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا؛ صاحب اختیار تو قطعی کرده که جز او را مپرستید و به پدر و مادر احسان کنید». نکته مهم آن است که بحث «احسان به والدین» یکی از دستوراتی از جانب خداوند است که بلافاصله بعد از عبودیت الله مورد تاکید قرار میگیرد. این موضوع همچنین در آیه 36 سوره نساء و نیز آیات 13 و 14 سوره لقمان نیز مورد تاکید مجدد قرار گرفته است. بنابراین در دو موضوع، خداوند تصمیم قطعی گرفته که تحت هیچ شرایطی قابل تغییر نیستند: فقط عبودیت الله و احسان به والدین به عبارتی می‌توان گفت این دو مورد بی برو برگرد باید انجام گیرد و بی توجهی نسبت به آنها تبعات خوبی ندارد. #نکته_مهم دوستان عزیز و بزرگوار؛ اگر میخواهید در دنیا و آخرت خوشبخت باشید، اگر میخواهید در کسب و کارتون موفق باشید، اگر میخواهید به لحاظ مالی برکت پیدا کنید، اگر میخواهید در صراط مستقیم باشید و زندگی پاک و سالمی داشته باشید، اگر میخواهید گره از کارتون باز بشه، اگر میخواهید خدا روی شما حساب ویژه‌ای باز کنه، در کل؛ اگر میخواهید خودتون و فرزندان‌تون سعادتمند و عاقبت‌بخیر باشید؛ #شاه‌کلید اینه: به پدر و مادرتون احسان کنید، طوری که اونا قلباً از شما راضی راضی باشند؛ مخصوصا مادر یادتون باشه، خدا این امر رو قطعی کرده و بی برو برگرد جواب خواهد داد. نقلی از آیت الله بهاءالدینی (ره): هرکسی در این دنیا به جایی رسید، حتماً یکی از عواملش دعای پدر و مادرش بوده و هرکسی در این دنیا زمین خورده، حتماً دعای آنان پشت سرش نبوده است. #احسان_به_والدین #عبودیت @Zahra_Milyarder ╆━━━┅══┅┅──┄
#احسان_به_والدین#عبودیت
علامه طباطبایی (ره)
مساله احسان به پدر و مادر؛ بعد از مساله توحید خدا واجب‌ترینِ واجبات است.@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
علامه طباطبایی (ره) مساله احسان به پدر و مادر؛ بعد از مساله توحید خدا واجب‌ترینِ واجبات است.@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۴:۳۱
#بی_تفاوت_نباشیم
تیرخلاص شهید بهشتی به بی‌رگ‌ها و بی‌تفاوت‌ها:
«اسلام، شهروند #پفیوز نمی‌خواهد»@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄
تیرخلاص شهید بهشتی به بی‌رگ‌ها و بی‌تفاوت‌ها:«اسلام، شهروند #پفیوز نمی‌خواهد»@Zahra_Milyarder╆━━━┅══┅┅──┄۱۵:۵۶